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題目：『牛失前蹄』

經文：撒母耳記下6：1-11

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弟兄姐妹，平安。

在去年，中國大陸有許多教堂十字架被強迫拆毀。信徒出面抗議，甚至想以身體護衛十字架。估計將近三百座十字架被拆除。

強拆十字架，雖然是一個複雜的問題，但其實也很單純。當信徒注目在有形的十字架上時，事情就很複雜，因為牽涉到政治與教會的關係。然而，如果注目被釘十字架、死裡復活的耶穌，就如在颱風眼，會有出人意外的平安，不受周圍狂風暴雨影響。

上帝既然允許這麼多十字架被強拆了，必然有功課給所有信徒來學習，我們要重新思考十字架的意義，重新調整我們的焦點，到底是注目有形的十字架，還是注目被釘十架死裡復活的耶穌。

從剛才我們所讀的經文，我們看見舊約聖經中，也有類似的事件發生；就是人企圖用人的力量來維護上帝的約櫃，所帶來的後果。

撒母耳記下第六章記載了掃羅年間，以色列百姓沒有在約櫃面前求問過上帝。大衛立國之後，一心要將上帝的約櫃接到大衛城去，以便隨時求問。於是大衛率領以色列眾支派所挑選的三萬人，用當時最新的牛車，要將約櫃遷移過來。

約櫃上新車，大衛領頭用琴、瑟、鑼鼓、號作樂，極力跳舞。忽然，牛失前蹄，烏撒伸手扶住正要傾倒的約櫃，竟引發上帝的怒氣，瞬間將他擊斃。在人看來，上帝似乎不通情理。

這事情發生，是牛沒走好，烏撒出於好意伸手去扶，為何要受到如此嚴厲的刑罰呢？

我們看看每年大甲迎媽祖的活動，成千上萬的信徒你推我擠，為的就是要觸摸神轎，甚至在8天7夜的路程中，有人倒臥在神轎所經過的路線，期待著神轎從身上通過，為自己帶來祝福。

照理說，我們的上帝應該比媽祖更加慈愛，我們從沒看過善男信女摸了神轎後，倒地死去。為何上帝會以如此嚴厲的方式對待烏撒呢？這段經文值得我們深思。

照理說，搬運約櫃這件事，在大衛王與祭司的心目中，應該可以順利完成；因為他們有好的動機，有詳細的計畫和準備，大家同心努力合作。那為什麼上帝不賜福，反而降下災難，使烏撒被擊殺而死？

從表面來看，我們會認為，烏撒是無辜的，因為他只不過是出於好意，去扶了一下本來不應該摸的約櫃而已；如果再追究下去，必須為此事故負責任的，還有大衛，因為他不應該同意用牛車去抬約櫃，造成牛失前蹄；若再進一步追究下去，則大衛身邊的祭司也罪不可赦。因為他們明知約櫃是不能用牛車去抬，卻沒有阻擋大衛。

那麼，上帝只殺雞警猴地殺了烏撒，而不追究大衛及祭司的責任，公平嗎？可見，烏撒被殺的事件，並不是我們所想那樣的簡單。

約櫃只是一個木做的箱子，可以被人隨便移動到任何地方；以色列人離開埃及後，在曠野漂流期間，約櫃是活動的，跟他們一起旅行。對以色列人來說，約櫃是國家的象徵，是上帝同在看得見的記號，雖然是可以移動的，卻不能隨便被人操縱。

請問，約櫃裡面放了什麼？有三種東西：上帝頒布十誡的兩塊法板、亞倫行神蹟所發芽的柺杖，以及一罐嗎哪，都放在約櫃中。這三種東西告訴我們，約櫃的意義不在約櫃本身，而是要顯明上帝的主權與慈愛。

摩西五經記載，約櫃應當由利未人來搬運才行，而大衛可能為了效率，為了降低風險，採用較快速的牛車運送，但卻違背了上帝的原則。

非利士人用牛車抬約櫃沒事，大衛與他的祭司團隊，都可能以為這樣的「新作風」，是來自上帝新的啟示，就跟著作，結果一跟就出了事。

六百年前約櫃被造，上帝吩咐摩西：縱然在曠野有牛車可以減輕重量，但牛車不許分給哥轄的子孫使用，因為他們所辦的是聖所的事，必須要在肩頭上扛聖物，不可用其他方法代替。

不論曠野路途多麼崎嶇難行，一定要扛在肩頭上；所以，祭司扛約櫃踏進約旦河，祭司扛約櫃攻佔耶利哥城。
        祭司肩頭扛約櫃，腳踩在崎嶇不平的路上，自然產生保護與愛惜的感情。扛約櫃，不只是責任，還有委身。這是親自用肩膀扛抬，才有的感受。

此外，扛抬的祭司要隨時調整腳步，配合另外三人的速度，使約櫃保持平衡。再怎麼樣的累，也堅持扛著，直等到替班的來接班。
            我想到蔡牧師講的故事，他在台南左鎮牧會，左鎮出產芒果，芒果樹種在山上，山路崎嶇難行，貨車或鐵牛車無法出入。有了收成，怎麼運下山？一簍一簍的芒果，完全靠人抬下山。抬的人要隨時注意腳步，不可扭到腳或踩空，失去平衡，以免芒果掉出來，摔爛了，賣不到錢。他們保護竹簍裡的芒果，好像保護自己的孩子。再有經驗的人，也不敢誇口，都是小心翼翼來扛。

我們回顧一下，約櫃被移動的歷史。撒母耳記上第四章告訴我們，當時以色列人要跟非利士人打仗，因為怕打輸而把本來放在聖殿的約櫃，扛到戰場。結果，不但打輸了，連約櫃也被敵人搶去。

在這裏，我們看到以色列人從頭到尾都是按規矩辦事。無論去哪里，約櫃都是由人來扛。然而，最後以色列人還是戰敗。

原因是糊塗的老祭司以利的兩個兒子胡亂來，約櫃早已沒有上帝的同在。這兩個不敬畏上帝的惡人一付虔誠的樣子扛上帝的約櫃到戰場，以色列人還是輸了。這是我們所發現的第一個事實。

接著，在撒母耳記上第五、六章，我們看到非利士人用牛車送回約櫃。在這裏，我們看到非利士人用牛車載約櫃，不符合上帝的規定，但他們卻平安無事。

聖經還告訴我們，基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中；分派他兒子以利亞撒，看守耶和華的約櫃。（撒上 七1）

在這節聖經中，「分派」一詞，原文的意思是「分別為聖」；以利亞撒的意思是「上帝是幫助」。上帝將亞比拿達的兒子以利亞撒分別為聖，看守約櫃；上帝幫助他持守在聖潔的地位。所以，約櫃才能二十年在亞比拿達的家中，而不出事。

但是，人、事、物，都是會變的。亞比拿達一家也是如此。當大衛要從亞比拿達的家中接回約櫃的時候，我們看到聖經把「基列耶琳」改名為「巴拉猶大」，意思是「猶大的主人」。

「猶大」的意思是「讚美」，「猶大的主人」就是將讚美歸於自己的意思。聖經暗示我們，透過二十年看守約櫃的經歷，無形中，亞比拿達一家已經翹起了驕傲的尾巴，將讚美歸給自己了。

所以，亞比拿達一家會出事，是早晚的問題。果然，在運送約櫃去耶路撒冷的路中，烏撒被上帝擊殺。

撒母耳記下6章6-7節說：「到了拿艮的禾場、因為牛失前蹄、〔或作驚跳〕烏撒就伸手扶住上帝的約櫃。上帝耶和華向烏撒發怒、因這錯誤擊殺他、他就死在上帝的約櫃旁。」

烏撒被擊殺的事件，發生得突然卻不偶然。「拿艮」原文的意思是「已經準備」。也就是說，扛約櫃的牛來到拿艮的禾場，失前蹄，看起來是一件意外事件。實際上並非如此。它是上帝早已準備好的一步棋。倘若烏撒死期未到，上帝應該有能力保守牛不失蹄。

到底烏撒犯了什麼錯誤，被上帝擊殺？原文告訴我們，這處經文中的「錯誤」，它的字根是從「安逸、懈怠」而來。也就是說，烏撒的錯誤不在於伸手去扶上帝的約櫃，而在於他不把護送約櫃當作一回事，他那種驕傲、隨便的態度，害了自己。

    約櫃在烏撒的父家已有一段頗長的時間，可以說，他是看著約櫃長大的。對約櫃過於熟悉，竟使他失去敬畏的心。因此，當約櫃快要傾跌時，他竟然不顧任何人都不可用手摸約櫃的嚴厲誡命。

 當事故發生之後，大衛因為懼怕耶和華，不敢把約櫃接到耶路撒冷，結果約櫃就被運到迦特人俄別以東的家中，直到三個月後，大衛聽說俄別以東一家不但平安無事，而且得到耶和華的祝福。

那麼，俄別以東到底是什麼人，能得到上帝的祝福？「俄別以東」的意思是「以東的僕人」。如果一個屬上帝的人，能認識自己實際的身份不過是「卑微的僕人」，那麼，他就可以將上帝同在的約櫃，接進自己的家裏，來得到福氣。

「卑微的僕人」，就這樣默默無聲代替了「猶大的主人」的地位。這段記載是要告訴我們一個天國的定律：上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。（雅四6）整個與烏撒事件有關的人與事物，都離不開這個主題。

上帝對待非利士人很鬆，對待人以色列人很嚴，正好說明上帝所愛的，必受更加嚴厲的管教。目的是，讓我們不倚靠血氣，不倚靠才幹，單單倚靠上帝。 

許多時候，我們常興奮的想要給上帝最好的，但我們興奮起來，很容易沉醉在自己的計畫中，變成粗心和放鬆，很容易衝動，認為好的就一窩蜂去做。我們的好主意，往往就是那台「新車」。

也許有人認為：「不管白貓黑貓，能抓到老鼠就是好貓。」但是，世界的方式不能用在教會中，即使會眾都熱烈贊成，但上帝怎麼看呢？事奉上帝，必須以上帝的話作基礎，以上帝的眼光來看，否則就是一時有效，早晚也會出問題。

我們接著看到烏撒被擊殺後大衛的反應：「大衛因耶和華擊殺烏撒，心裡愁煩。」(撒下6：8) 「愁煩」原文的意思是「生氣」。大衛對上帝生氣，因為他辛辛苦苦調集三萬人，用一台新車，要將上帝的約櫃載去大衛城。

約櫃沒有照大衛所期待的運回來，還死了一個人，他當然生氣，撒母耳記下6章10節說：「大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城，卻運到迦特人俄別以東的家中。」但接著，11節說：「耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中三個月；耶和華賜福給俄別以東和他的全家。」

上帝讓大衛看到祂是約櫃的主人，有祂同在的地方就有祝福，這一切都出乎上帝自己的主權，而非人的手段。

當大衛了解了上帝的權柄，他有所改變。他沒有讓生氣的情緒留在心裡太久，最後，我們看到他歡歡喜喜的用正確的方式迎回上帝的約櫃，享受上帝同在的喜樂。

在教會中，上帝照自己的意思賞賜各人不同的恩賜，不同的觀念，不同的思考方向，可是當約櫃要起行，上帝所要的不是牛、車代步的成果與效率。扛約櫃的人，是用生命來扛，需要在上帝面前謙卑，尋求恩賜的配搭，用和諧的步調，朝同一方向，平均承擔重量，並且明白無論自己多有才能，單靠自己，絕對無法彰顯上帝的榮耀。

在歐洲，到處有數百年歷史的教堂，屋頂牆壁到處可見各種美麗的十字架，這些十字架成為藝術品，只是讓觀光客參觀、欣賞而已。是的，歐洲到處有美麗的教堂，但是沒有上帝同在的教會。

願上帝提升我們的眼界，讓我們可以透過烏撒事件，看到更多、更遠的東西。願我們不誇口有自己舒適的教堂，而是讓每一個來到教會的人，都感受到上帝榮耀的同在。